Nasledujúca prednáška, ktorú sponzoruje Charlotte Latin Mass Community, odpovedá na otázku mnohých katolíkov v súčasnosti: "Prečo by som si mal dávať extra námahu s dôslednou alebo výlučnou účasťou na latinskej omši, keď je oveľa pohodlnejšie ísť do najbližšieho kostola, kde sa slušne slávi Novus Ordo? A po Motu proprio zo 16. júla nastolili cirkevní predstavitelia také ťažkosti, ako nikdy pred tým, aby sa latinská omša stala naším liturgickým domovom. Aké dôvody by nás mali motivovať, aby sme jej napriek týmto výzvam zostali verní?" Popri tom uvádzam argumenty v prospech obsahu a formy tradičnej latinskej omše a odpovedám na niektoré obvyklé námietky proti tradícii. Na YouTube bol zverejnený aj videozáznam prednášky: https://www.youtube.com/watch?v=m2fM4ZkzzPs
Mám veľkú radosť, že som tu s vami v kostole zasvätenom anjelskému učiteľovi. Objavenie svätého Tomáša v poslednom ročníku strednej školy vďaka skvelému učiteľovi filozofie bolo v mojom živote prelomom. Priviedlo ma to k tomu, že som začal študovať na Thomas Aquinas College; potom som pokračoval v študovaní tomizmu postgraduálne na Catholic University of America; a nakoniec som strávil približne dvadsať rokov vyučovaním filozofie a teológie ad mentem Sancti Thomae. Štúdium Akvinského usporadúva myseľ takým spôsobom, že sa stáva vnímavejšou a lepšie rozlišuje pravdu, nech už ju nájde kdekoľvek a nech ju hovorí ktokoľvek. Takže vy, ktorí ste tu farníkmi: máte jedného z najväčších možných svätých patrónov a mali by ste sa k nemu modliť a prosiť ho, aby vyprosil nebeskú múdrosť pre trpiacu Cirkev. A tým nemyslím sväté duše v očistci (aj keď sa za ne, samozrejme, v tomto mesiaci novembri osobitne modlíme), ale Cirkev, ktorá na zemi trpí obrovským zatienením viery a rozumu, horlivosti a nábožnosti, čo nás môže celkom dezorientovať a demoralizovať. Anjelský učiteľ je v umení zobrazovaný so slnkom ako žiarivým kotúčom vyrazeným na jeho hrudi, nad jeho srdcom, ktoré vyžaruje lúče na všetky strany. To nám pripomína nielen to, že bol osvietený pre osobitné a univerzálne poslanie, ale aj to, že božské svetlo nám v skutočnosti nikdy nechýba, keď žijeme v Božej milosti, v jeho láske; nosíme v sebe svetlo rozumu, viery a Ducha Svätého, vďaka ktorému môžeme s dôverou kráčať aj uprostred temných nocí a búrlivých časov.
Rozmýšľal som, že by som túto prednášku nazval inak: "Hodnota stabilného priľnutia (alebo stabilnej náklonnosti) k latinskej omši". Cieľ by bol v každom prípade rovnaký: vysvetliť vám, ako najlepšie v rámci prednášky dokážem, dôležitosť stability, stálosti a dobrých návykov v duchovnom živote a ako je tradičná latinská omša osobitným spôsobom vynikajúcim "domovom" alebo prostredím, v ktorom sa možno duchovne usadiť; a ako môže byť dokonca škodlivé byť "kočovníkmi", ktorí nemajú pevný liturgický domov.
Inšpiráciou pre moju prednášku bola Svätá regula svätého Benedikta, ktorú čítam už mnoho rokov ako benediktínsky oblát. (Regula je rozdelená na 122 malých častí, takže ju celú čítajú mnísi, mníšky a obláti trikrát do roka). Stala sa známym spoločníkom, ale nikdy ma neprestáva vyzývať a prinášať mi nové veci na zamyslenie. Teraz sa v Regule veľmi zdôrazňuje to, čo sa neskôr začalo nazývať praxou (a ja by som povedal aj darom) "stabilitas cordis et loci", "stabilita srdca a miesta".[1] Znamená to zapustiť korene v tomto konkrétnom kláštore; nie túlať sa od jedného kláštora k druhému, ako takzvaní "potulní mnísi", o ktorých sa Benedikt zmieňuje v úvodnej kapitole, kde o nich hovorí: "Títo celý život putujú z provincie do provincie a zdržiavajú sa ako hostia v rôznych kláštoroch po tri alebo štyri dni. Stále na cestách, bez akejkoľvek stability, oddávajú sa vlastnej vôli a podliehajú pôvabom obžerstva" (RB 1). Naproti tomu cenobiti, teda mnísi, ktorí žijú v spoločenstve ako bratia, si budú navzájom pomáhať, aby dosiahli svoj konečný cieľ v nebi, ktorý môžu dosiahnuť len niektorí, ako samotári alebo pustovníci. Benedikt hovorí na konci 4. kapitoly o nástrojoch dobrých skutkov: "Ale dielňou, v ktorej všetky tieto skutky usilovne vykonávame, je ohrada kláštora a stabilita v spoločenstve." V 58. kapitole novic "sľubuje stabilitu a vytrvalosť", a keď príde čas jeho úplného prijatia, žiada sa, aby "v oratóriu, v prítomnosti všetkých, pred Bohom a jeho svätými sľúbil stabilitu, nápravu svojho života a poslušnosť". V 60. kapitole Benedikt hovorí, že kňaz, ktorý chce vstúpiť do komunity, tak môže urobiť, "ak sľúbi zachovávať Regulu a osobnú stabilitu".
Zdá sa, že pre svätého patriarchu je v tomto sľube stability, zotrvania na mieste, zviazania sa s miestom, domom, komunitou, určitým spôsobom života niečo mimoriadne dôležité. Je to druhá strana spektra, ktoré často vidíme v dnešnej dobe: konzumný prístup k náboženstvu, keď si ľudia berú vzorky tej či onej "spirituality" zo švédskeho stola možností. Svätý Benedikt vychádzal z už rozvinutej tradície mníšskej múdrosti. Napríklad svätý Anton z púšte tvrdil, že mníšska dokonalosť si vyžaduje tri veci: štúdium Písma, modlitbu a stabilitu.[2]Dom Hubert van Zeller opisuje stabilitu ako "vnútornú stálosť, ochotu čeliť v mysli aj vo vonkajšom správaní nepokoju, ktorý nabáda k zmene". Dom Paul Delatte, nástupca Doma Prospera Guérangera v Solesmes, píše: "Stabilita... má presný význam stálosti v nadprirodzenej rodine... Stabilita spočíva v hlbokej a trvalej príslušnosti k rodine..."[3] Hoci môžeme skutočne "slúžiť jednému a tomu istému Pánovi a bojovať pod tým istým Kráľom" na akomkoľvek mieste alebo na mnohých miestach, keď sa "upevníme" vo vhodnom prostredí, môžeme mu slúžiť lepšie.[4]
Dovolím si tvrdiť, že latinská omša nám poskytuje práve také vhodné prostredie, v ktorom je múdre sa dôsledne, vytrvalo, stabilne lipnúť, aby sme mohli lepšie slúžiť svojmu Pánovi a Kráľovi, budovať si správne návyky modlitby a pokánia, istejšie posväcovať svoju dušu. V nasledujúcom texte budem vychádzať zo štruktúry omše, no s istými odbočkami.
Pred omšou
Vstúpime do kostola a zistíme, že je ticho. Ľudia, ktorí sa schádzajú na latinskej omši, sa modlia k Všemohúcemu Bohu a modlia sa sami za seba i za seba navzájom. Sú tam, ako hovorí Gloria, aby ho chválili, dobrorečili mu, klaňali sa mu a oslavovali ho, aby mu ďakovali, prosili ho o milosrdenstvo a prosili ho o svoje potreby. Duch rozjímania a meditácie - aj keď ho občas prerušujú plačúce deti, ktoré nič lepšie nevedia a pripomínajú nám našu malosť pred Bohom a jeho lásku k ľudskému životu - duch rozjímania a meditácie tu existuje a môže sa mu dariť. Samotná starobylá liturgia - s jej striedaním spevu a ticha, s jej posvätnou choreografiou a bohatou symbolikou - podporuje našu modlitbu, upokojuje myseľ, hovorí k srdcu, odpovedá nám na hlbšej úrovni ako sú slová a dáva nám pokoj, ktorý svet nepozná a nemôže dať.
Pri stupňoch oltára
Začínajú sa modlitby pri stupňoch oltára, ktoré sú časom sústredenej prípravy pred tým, ako kňaz vystúpi po schodoch, aby začal omšu, správne povedané, introitom alebo vstupnou antifónou. Bez týchto modlitieb sme menej pripravení, ako by sme mali byť, na Božie slovo a na sprítomnenie svätej obety. Samozrejme, nikdy sa nemôžeme pripraviť úplne, no musíme sa snažiť, aby sme boli pripravení ako sa dá. Tradičná liturgia nám premyslene dáva príležitosť sústrediť sa na pokánie, bázeň pred Pánom a pokornú závislosť od jeho milosti. Omša by sa absolútne nemala začať zrazu na stoličke vo svätyni, akoby sme tam boli vysadení padákom; musíme vystúpiť po kopcoch a schodoch na horu Sion, ako čítame v stupňových žalmoch obľúbených u Židov počas púte.
Kňaz pri oltári
Kňaz teraz vystúpil po schodoch a prešiel na epištolovú stranu, aby sa modlil Introit. Od tohto momentu bude prakticky "pripútaný" k oltáru, akoby neviditeľnou reťazou lásky. Celá liturgia svätej omše, od začiatku až do konca, je obetou chvály, ktorú prinášame Bohu a v ktorej srdci sa nachádza kalvárska obeta. Neustále prechádzanie kňaza okolo oltára a jeho rozhodný postoj modlitby smerom na východ nám pripomínajú, že sme sem prišli uctievať Boha, a nie vybavovať nejaké ľudské záležitosti, nech sú akokoľvek vznešené alebo potrebné. On je pôvodom nášho bytia, zmyslom nášho života a cieľom našej cesty. Všetko je zamerané na Neho. Neexistuje žiadna zásadnejšia lekcia, ktorú by nás liturgia mohla naučiť, a latinská omša nás ju učí mocne, ako vychádzať zo seba samých smerom k Bohu, bez vážneho rozptýlenia kňaza a lektorov, ktorí stoja tvárou k ľudu. Sledovaním kňaza, ktorý vykonáva svoj osobitný úrad z určitej vzdialenosti, sa zdôrazňuje "priepasť" medzi svätosťou Božou a našou, čo paradoxne zosilňuje fascináciu jeho tajomstvom. Nikdy sa necítime viac v Božej prítomnosti, ako keď sme istým spôsobom fyzicky vylúčení z blízkosti alebo známosti, pričom sme oslobodení, aby sme sa mohli odovzdať modlitbe, ktorá nás vlastne spája s neviditeľným a večným.[5]
Modlitby svätej omše
Kňaz prednáša deväťkrát Kyrie eleison, Christe eleison, Kyrie eleison na počesť troch osôb Svätej Trojice a deviatich chórov anjelov v dialógu s miništrantami, ktorí nás zastupujú. Poväčšine dní prednáša Gloria so zdvíhajúcim pohybom rúk a päťkrát skláňa hlavu na pokorné uznanie Boha. Potom pristúpi k mohutnej kolekte, modlitbe, ktorá zhŕňa prosby Svätej Matky Cirkvi na daný deň: skloní sa smerom k svätostánku a potom odrieka modlitbu s roztvorenými rukami. V starobylom rímskom obrade sa prejavuje zjavná orientácia na Boha a Krista, ktorú nachádzame v spoločnom postoji kňaza a ľudu ad orientem (smerom na východ), ako aj v bohatých textoch samotného klasického Rímskeho misála - v omšovom poriadku, ako aj v jeho vlastných častiach, ktoré sa menia zo dňa na deň.
V porovnaní s novou omšou tieto texty kladú oveľa väčší dôraz na tajomstvo Najsvätejšej Trojice, božstvo nášho Pána Ježiša Krista a na obetu nášho Pána na kríži. Modlitby nového misála sú často oslabené vo vyjadrovaní dogiem a asketickej náuky, zatiaľ čo modlitby starého misála sú jednoznačne a nekompromisne katolícke. Tento misál je čistou studnicou kresťanskej múdrosti, a nie výberovým produktom, ktorý "odborníci" poskladali a prispôsobili (skutočným alebo imaginárnym) preferenciám "moderného človeka". Michael Fiedrowicz vo svojej majstrovskej knihe „Tradičná omša“, ktorý je tiež autorom diela "História, forma a teológia klasického rímskeho obradu", poukazuje práve na túto skutočnosť:
Slávenie liturgie v jej tradičnej podobe tak predstavuje účinnú protiváhu všetkým nivelizáciám, redukciám, riedeniam a banalizáciám viery. Mnohí, ktorí nepoznajú klasickú liturgiu a poznajú len jej pretvorenú formu, sa domnievajú, že to, čo v nej vidia a počujú, je celá viera. Sotva niekto vníma, že z biblických perikop boli odstránené ústredné pasáže. Sotva si niekto všimne, že cirkevné modlitby už výslovne neútočia na omyly, nemodlia sa za návrat tých, čo zblúdili, nedávajú nebeskému jasnú prednosť pred pozemským, zo svätých robia len príklady morálky, zatajujú závažnosť hriechu a eucharistiu označujú len za pokrm. Sotva niekto vôbec vie, aké modlitby Cirkev v priebehu stáročí vyslovovala miesto súčasnej "prípravy obetných darov" a ako tieto modlitby ukazovali, že Cirkev chápala omšu ako obetu, ktorá sa cez ruky kňaza prináša za živých a mŕtvych.
Vidíte, že rozdiely medzi starou a novou omšou sú ďalekosiahle, ba až radikálne, akoby išli až ku koreňom - a to na dvoch rôznych, navzájom sa doplňujúcich úrovniach: na jednej strane to, čo vidíme a počujeme, umelecký alebo estetický rozmer (to, čo niektorí nazývajú "vône a zvončeky"), a na druhej strane to, čo hovoria alebo nehovoria samotné texty (to je skôr otázka obsahu).
Ak sa pozrieme na obsah, nájdeme také rozdiely, aké práve opísal Fiedrowicz. Plnosť katolíckej viery v celej jej doktríne, morálke a spiritualite sa nachádza len v tradičnej latinskej omši. Toto bolo preukázané v množstve štúdií, vrátane mojich vlastných článkov a kníh v priebehu rokov. Ak sa pozrieme na "formu" alebo na vonkajšiu stránku, vidíme aj dokonalosť tridentských obradov a ceremónií, v ktorých nie je nič náhodné, nesystematické, nedbalé alebo neseriózne; vidíme, ako rubriky podporujú a chránia eucharistickú úctu, ako povzbudzujú adoráciu, pokoru, zbožnosť a kajúcnosť, ako nám poskytujú toľko pomôcok na pozdvihnutie našej mysle k Bohu a nášho srdca k nebu. Ako rád hovorím, stará omša nám poskytuje toľko "kolíkov", na ktoré môžeme zavesiť svoje myšlienky a modlitby.
Účasť
To nám mimochodom pomáha pochopiť, že je úplne mylné tvrdiť, že latinská omša "vylučuje účasť ľudu" (Nič hlúpejšie si nemožno predstaviť). Naopak, latinská omša veľmi podporuje zmysluplnú účasť veriacich tým, že nám dáva viac možností, ako do nej vstúpiť, a početnejšie spôsoby, ako sa k nej vzťahovať.
Pri pokračovaní omše máme možnosť uctievať ju telom tým, že dlhé úseky kľačíme, robíme mnohé znamenia kríža, v určitých momentoch skláňame hlavu alebo pokľakáme - je to celkovo fyzicky náročnejšie, čo je pre nás veľmi dobré. Naše zmysly zamestnáva ticho, hudba, kadidlo a konané obrady. Ak sledujeme misál, náš intelekt dostáva hutné a výživné modlitby, nad ktorými môžeme meditovať do konca života bez toho, aby sme vyčerpali ich význam. Osviežujúce je, že stará liturgia priznáva istú slobodu a dôstojnosť laikovi, ktorého krst pripravil na to, aby bol členom "vyvoleného rodu, kráľovského kňazstva, svätého národa, vyvoleného Božieho ľudu" (1 Pt 2, 9). Liturgia rozprestiera bohatú hostinu modlitby, z ktorej si každý môže vziať všetko to, čo sa mu páči, spôsobom, ktorý mu najviac vyhovuje.
Stará omša má úžasný tajomný spôsob, ako sa prispôsobiť rozmanitým potrebám všetkých, ktorí sa jej zúčastňujú. Niektorí radšej kľačia a pozerajú alebo sa modlia ruženec. Iní sa nechajú viesť myšlienkami a pocitmi hudbou slávnostnej omše. Ďalší radi sledujú každú antifónu, modlitbu a čítanie vo svojom dobre prepracovanom dennom misáli. Omša by mohla hovoriť so svätým Pavlom apoštolom: "Pre všetkých som sa stal všetkým, aby aspoň získal aspoň niektorých." Pre pokojného človeka je pokojná, pre intelektuála je nevyčerpateľne zrozumiteľná, pre sentimentálneho človeka je vzrušujúca a upokojujúca. Ale kladie aj nároky. Pre netrpezlivých alebo príliš zaneprázdnených je spásnou výzvou k odpočinku a vnímavosti; pre lenivých alebo pasívnych je provokáciou k usilovnejšej práci, dlhšiemu kľačaniu a pozornosti.
Čítania
Teraz prichádzame k epištole a evanjeliu. Mnohí ľudia si myslia, že Novus Ordo má veľkú výhodu oproti starej omši, pretože obsahuje "oveľa viac z Písma" - trojročný cyklus nedeľných čítaní a dvojročný cyklus čítaní všedných dní a dlhšie a početnejšie čítania pri omši namiesto starobylého jednoročného cyklu, zvyčajne s dvoma čítaniami na omšu, epištolou a evanjeliom.
Obhajcovia nového lekcionára si neuvedomujú, že architekti Novus Ordo odstránili väčšinu žalmových veršov a biblických narážok, ktoré tvorili osnovu tradičného omšového poriadku, a potom ako do miešačky na betón nahádzali obrovské množstvo čítaní bez ohľadu na ich vzájomný súlad alebo nesúlad s pevnými časťami omše. Okrem toho rafinovane vyškrtli "ťažké" pasáže, ktoré by mohli moderných ľudí pohoršiť alebo vystrašiť, aj keď tieto pasáže boli súčasťou liturgie viac ako tisíc rokov - a my moderní ľudia ich potrebujeme počuť najmä preto, aby nás vytrhli z našej samoľúbosti. Božie slovo je dvojsečný meč, ale jeho ostrie sa muselo otupiť, aby vyhovovalo bezpečnostným predpisom. V zdravších časoch mohol byť meč ostrý, aby mohol preniknúť do našich tvrdých sŕdc a uvoľniť miesto oslobodzujúcej pravde.
Pokiaľ ide o biblické čítania, tradičná omša funguje na dvoch obdivuhodných princípoch. Po prvé, úryvky by sa nemali vyberať kvôli nim samým, aby sa "prebralo" čo najviac z Písma, ale skôr preto, aby sa osvetlil význam príležitosti bohoslužby alebo aby sa vyzdvihla svätosť svätých. Čítania zďaleka nemajú len inštruktážny alebo didaktický charakter, ale sú neoddeliteľnou súčasťou celistvého úkonu uctievania, ktorý sa ponúka Bohu vo svätej obete. Duchovní prednášajú božské slová v prítomnosti ich autora ako súčasť "rozumného uctievania", ktoré sme dlžní nášmu Stvoriteľovi a Vykupiteľovi. Tieto slová sú sprítomnením zmluvy s Bohom, vďačným prednesom pred Bohom, právd, ktoré vyslovil, a dobrých vecí, ktoré prisľúbil a urobil, ako aj formou slovného kadidla, ktorým pozdvihujeme ruky k jeho prikázaniam. Omša katechumenov sprítomňuje Slovo v slovách prorokov, apoštolov a evanjelistov, tak ako omša veriacich sprítomňuje Slovo v jeho tele a krvi. V oboch prípadoch stojíme na svätej pôde, pred horiacim kríkom - a obrady, ktorými je Božie slovo obklopené, nám to hovoria bez potreby zdĺhavého vysvetľovania.
Po druhé, dôraz pri omši by sa nemal klásť na biblickú gramotnosť alebo poučovanie, ale na to, čo by sa dalo nazvať celoživotnou "mystagógiou": inými slovami, čítania pri omši nemajú byť slávnostnou nedeľnou školou, ale trvalým zasvätením do tajomstiev viery.[6] Ich obmedzenejší počet, krátkosť, liturgická vhodnosť a vítané každoročné opakovanie z nich robí silný prostriedok duchovnej formácie a prípravy na eucharistickú obetu. Oveľa prirodzenejšie sústreďujú na obetu nepoškvrnenej Obety a na jeho nebeský dvor svätých, na ktorých nás čítania, ako sa patrí, upozorňujú. Nie sme "náboženstvom knihy", ale náboženstvom Otca, Syna a Ducha Svätého.
Tým, že nás tradičná omša vťahuje do hlbšieho spojenia s Kristom a vťahuje nás hlbšie do Božích tajomstiev, buduje v našich dušiach väčší sklon čítať a modliť sa s Písmom v čase našej osobnej modlitby mimo omše. Mohla by nás podnietiť k tomu, aby sme sa začali modliť Božské ofícium, s ktorým meditatívna a biblicky rezonujúca starobylá omša tak dokonale ladí. V dôsledku toho už nebudeme v pokušení vnímať Bibliu ako povinnosť, ktorú treba prekonať, ale skôr ako rozšírenie jednoty, ktorú prežívame, keď sa účastníme svätej omše. Ak nás svätá omša privádza do skutočnej prítomnosti Milovaného, potom čítanie Svätého písma doma je prezeraním jeho milostných listov. Najprv sa musíme zamilovať a potom budeme chcieť začať s korešpondenciou.
Ofertórium
Po čítaniach, homílii a vyznaní viery prichádzame k ofertóriu.
Veľkolepé staré modlitby ofertória samy o sebe stačili na to, aby presvedčili ľudí, aby prestali chodiť na Novus Ordo, ktoré tieto modlitby úplne potlačilo, a začali navštevovať latinskú omšu, ktorá ich zachovala na ich ústrednom mieste po tisíc rokov kresťanstva. Tak ako pri každom vývoji v liturgii, aj ofertórium sa vyvinulo, pretože sa pociťovala potreba plnšieho, premyslenejšieho vyjadrenia toho, čo kňaz na omši robí, prečo a pre koho. Spomeňme si na modlitbu, ktorú kňaz hovorí, keď drží paténu s chlebom - Suscipe, Sancte Pater - a ktorá dôrazne poukazuje na jeho úlohu prostredníka v Kristovi a skrze Krista, ako aj na jeho osobnú hriešnosť tvárou v tvár takejto vznešenej úlohe:
Prijmi, svätý Otče, všemohúci a večný Bože, túto nepoškvrnenú hostiu, ktorú ja, tvoj nehodný služobník, obetujem tebe, svojmu živému a pravému Bohu, za svoje nespočetné hriechy, previnenia a nedbalosti a za všetkých tu prítomných, ako aj za všetkých verných kresťanov, živých i mŕtvych, aby mne i im priniesla spásu pre večný život. Amen.
Staré modlitby ofertória zabezpečujú, aby si kňaz vytvoril správny, zreteľný úmysel toho, čo sa chystá urobiť pri konsekrácii, a vo všeobecnosti hlboké vedomie významu a hodnoty toho, čo robí v kánone omše ako celku. Keď sledujeme kňazove pohyby a ešte viac, keď si osvojujeme jeho modlitby, aj my si vytvárame správny, zreteľný úmysel obety, ktorú prinášame za seba a za tých, ktorých milujeme, v spojení s Kristom večnému Otcovi. Pri ofertóriu prinášame hostiu a kalich rukami kňaza; pri rímskom kánone prinášame najvyššiu obetu a spolu s ňou aj seba; pri svätom prijímaní sme spojení s naším Pánom tým najplnším možným spôsobom, ktorý chýba k blaženému videniu.
Ak ste sa nikdy pozorne nepozreli na modlitby ofertória tradičnej omše, dôrazne vás vyzývam, aby ste tak urobili a potom ich porovnali s tým, čo sa nachádza v Novus Ordo. Porovnanie nie je o nič menej šokujúce - a toto slovo nepoužívam ľahkovážne.
Kánon
Teraz sa dostávame ku kánonu omše.
Keď kňaz namiesto toho, aby "nám" čítal eucharistickú modlitbu, stojí tvárou na východ a v tichosti prednáša kánon Bohu za nás, je oveľa ľahšie modliť sa slová kánonu v spojení s ním alebo sa odovzdať bez slov spojeniu s obetou. Vďaka tomu sa omšový kánon stáva časom intenzívne plnej, vedomej a skutočnej účasti, plodnou prestávkou v ruchu života, otvorom, cez ktorý Boh vstupuje spôsobom presahujúcim všetko chápanie. Ako hlása prorok Habakuk: "Pán je vo svojom svätom chráme. Nech pred ním mlčí celá zem" (Hab 2, 20). Môže sa zdať, že kňaz robí všetko a veriaci nerobia nič, ale skutočnosť je úplne iná: disciplinované ovládanie sa, tela i duše, pozorné ticho v srdci tajomstva vynikajúcim spôsobom vyjadrujú,, ako celého človeka podriadiť Kristovi (porov. 2 Kor 1, 5). Ticho je akousi duchovnou prostráciou zmyslov a ľudských schopností v najvrcholnejších okamihoch svätej obety. Bez toho, aby sme znevažovali úkony, spevy a krásne veci, ktoré môžeme a máme robiť v liturgii, musíme uznať, že sú momenty, keď sme jednoducho ohromení. Akceptovaním týchto chvíľ "otupenia" posilňujeme naše uvedomenie si nevysloviteľného zázraku, ktorý sa odohráva vo svätyni.
Tento zázrak, samotné jadro omše, je nevyhnutne neviditeľný: nevidíme chlieb premenený na telo, ale prijímame ho na základe viery v slovo Ježiša Krista. Ani telesnými ušami nemôžeme počuť najvnútornejšiu pravdu Slova premeneného na telo. Nepotrebujeme teda predovšetkým viac "viditeľnosti", ale skôr pomoc pri budovaní a vyjadrovaní našej viery v tajomstvo. Táto pomoc prichádza prostredníctvom jedinej veci, ktorá je v liturgii vnímateľná: znakov adorácie, ktoré ponúkame, úcty, ktorou obklopujeme zázrak. Rímsky kánon, ako sa modlí v tradičnej latinskej omši, svojím nezameniteľným zameraním na okamih sviatostnej obety, vizuálne zvýrazneným pozdvihovaním, pozdvihnutým ornátom, zvončekmi a obklopujúcim tichom, dáva tajomstvu viery náležitý význam. Toto je skutočne prameň a vrchol kresťanského života.
Svätá eucharistia
Tichý kánon sa skončil; kňaz povedal alebo zaspieval Modlitbu Pána; Agnus Dei prosí o milosrdenstvo a pokoj; dojímavé slová Domine, non sum dignus ut intres sub tectum meum, sed tantum dic verbo et sanabitur anima mea zaznejú šesťkrát - trikrát ich vysloví kňaz, trikrát miništranti: "Pane, nie som hoden, aby si vošiel pod moju strechu, ale povedz iba slovo a duša mi ozdravie." Kňaz prijíma sväté tajomstvá, zatiaľ čo posluhujúci začínajú tretí Confiteor omše: tentoraz ako bezprostrednú prípravu na to, aby sa odvážili pristúpiť k najsvätejšej zo svätých vecí. Kľačíme pri oltárnom zábradlí, ruky máme pod plachtou, hlavy zaklonené, pripravení nechať sa nasýtiť Otcovou Mannou, ktorá zostúpila z neba, Božím Synom, naším Kráľom, naším Sudcom, našou nádejou na spásu.
Tu je vhodné povedať niekoľko slov o úcte, ktorú vidíme pri tradičnej latinskej omši k Eucharistii, ktorá je, ruku na srdce, najväčším darom, ktorý nám Boh dáva v tomto smrteľnom živote. Uvidíme len kňaza, ktorý drží eucharistické telo nášho Pána; nikdy neuvidíme laikov, ktorí by vstupovali priamo do svätyne a brali si hostie alebo kalich. Prijímanie sa podáva veriacim, ktorí kľačia v adorácii, ako mudrci pred dieťaťom Kristom; podáva sa na jazyk, ako kŕmia rodičia svoje dojčatá, ako Boh kŕmi svet svojou Prozreteľnosťou. Paténa sa drží pod bradou; často sa cez oltárne zábradlie prehodí plachta na prijímanie. Po svätom prijímaní si kňaz s najväčšou starostlivosťou umyje prsty a nádoby. Liturgia nešetrí úsilím, aby hlasno ohlasovala vieru Cirkvi v zázrak transsubstanciácie; preto nešetrí úsilím, aby sa nestratila ani najmenšia čiastočka Kristovho tela alebo najmenšia kvapka jeho krvi. Takýto spôsob prijímania a sledovanie iných, ktorí tak prijímajú, vychováva veriacich priamejšie a lepšie zapamätateľnejšie ako nekonečné hodiny katechézy. A čo je ešte lepšie, vyvoláva v nás správne návyky a vzďaľuje nás od nebezpečenstva úmyselnej alebo neúmyselnej svätokrádeže.
Pre deti
Zvážte účinky najmä na deti. Tradičný spôsob slávenia svätej omše najhlbšie formuje myseľ a srdce našich detí v úcte k všemohúcemu Bohu, najmä v čnostiach viery, pokory, poslušnosti a adorácie ticha. Napĺňa ich zmysly a predstavivosť posvätnými znakmi a symbolmi, "mystickými požehnaniami" (ako hovorí Tridentský koncil). Priekopníčka katolíckej pedagogiky Mária Montessoriová často poukazovala na to, že malé deti sú veľmi vnímavé na reč symbolov, často viac ako dospelí, a že sa ľahšie učia z pozorovania ľudí pri slávnostnej liturgii ako z počúvania množstva slov s malým počtom skutkov. To všetko je pre deti, ktoré sa učia viere, a najmä pre chlapcov, ktorí sa stávajú miništrantami, mimoriadne pôsobivé a pútavé.
To je pozitívna stránka. Negatívnou stránkou je, že pre deti je obzvlášť škodlivé byť na Novus Ordo svedkom hrozného nedostatku úcty, s akou sa zaobchádza s naším Pánom a Bohom v úžasnej Sviatosti jeho lásky, keď lavica za lavicou katolíkov automaticky pristupuje k tomu, aby prijala do ruky a postojačky dar, s ktorým sa až príliš často zaobchádza ležérne a dokonca s unudenou ľahostajnosťou. Cirkev učí, že Eucharistia je skutočne, pravdivo a podstatne náš Pán a Spasiteľ, Ježiš Kristus - ale potom sa väčšina duchovných a laikov správa spôsobom, ktorý hovorí, že narábame s obyčajným (v znakoch) jedlom a nápojom. Prečo sa biskupi potom čudujú, že toľko katolíkov má v podstate liberálny protestantský pohľad na to, čo sa deje na omši, alebo sa nakoniec odklonia k nevere? Pre nás a pre naše deti je bezpečným útočiskom opäť a vždy tradičná latinská omša.
"Nechajte deti prichádzať ku mne a nebráňte im," hovorí náš Pán (Mt 19, 14). Nechajte ich prichádzať do Jeho skutočnej prítomnosti s najväčšou úctou. Nech ho vidia v služobníkoch, ktorých si vybral ako "druhých Kristov", aby pokračovali v diele jeho rúk. Nech malé deti spoznajú pohľad, zvuk a vôňu svätosti, keď sa budú pozerať, počúvať a zdržiavať v Otcovom dome, zatiaľ čo sa budú opakovať slová, ktoré vyslovili a spievali nespočetní svätí na radosť neba a na zdesenie pekla. Nech prichádzajú pred Pána v slávnostnej radosti, aby zakúsili pokoj, ktorý prevyšuje každé chápanie. Nech z Ježišových rúk dostanú hojné dary a predovšetkým dar seba samého. Nech vedia, že vstupujú do prítomnosti zástupov anjelov, ktorí adorujú Baránka zabitého od založenia sveta. Nebráňte deťom zlou liturgiou a všetkými klamstvami, ktoré sa rozprávajú - napríklad, že nie je veľký rozdiel medzi loďou a svätyňou alebo medzi kňazom a mimoriadnym služobníkom, keď ide o rozdávanie božských tajomstiev. Neprekážajte deťom tým, že maskujete alebo zahmlievate jedinečnú dôstojnosť rúk kňaza, pomazaných na zaobchádzanie s najsvätejším Kristovým telom a krvou. Nebráňte im v príchode k Pánovi žiadnou z odchýlok Novus Ordo.
A keďže sa všetci máme obrátiť a stať sa malými deťmi, to, čo je vhodné pre ich vieru, je vlastne vhodné aj pre našu. Nemali by sme "filtrovať" malé dávky jedu, nemali by sme "obetovať" rozptýlenie, zneužívanie, zlé príklady, mizernú hudbu a nedostatok modlitby. Omša sprítomňuje Kalvársku obetu za našu spásu, aby sme si nášho Pána uctili tým najlepším, čo mu môžeme dať; nemám nášho Pána križovať neúctou, priemernosťou, banalitou alebo herézou. Svätá omša je nám daná ako privilegovaný čas spoločenstva s Bohom - nie ako čas zábavy, nepríjemnosti, cez ktorú sa treba dostať, alebo bojisko skúšok a pokušení.
Tajomstvo viery
Mnohé z dôvodov, prečo vytrvať v tradičnej latinskej omši a podporovať ju, možno zhrnúť do jedného slova: TAJOMSTVO. Liturgické slávenia, ktoré nás privádzajú do kontaktu so samotným Bohom, by mali niesť pečať jeho večného a nekonečného tajomstva, jeho neopísateľnej transcendencie, jeho ohromujúcej svätosti, jeho odzbrojujúcej intimity, jeho nežného, ale prenikavého ticha. Tradičná forma rímskeho obradu túto pečať určite nesie. Jeho obrady, latinský jazyk, postoj „k východu“ a éterická hudba sú dokonale pochopiteľné vzhľadom na to, čím sú, a zároveň vzbudzujú pocit neznámeho a nepoznaného, dokonca desivého a vzrušujúceho. Tým, že stará omša hlboko podporuje zmysel pre posvätno v dobe profanácie, zachováva neporušené tajomstvo viery a s ním aj celú katolícku vieru. V ére "kultúry rušenia" tradičná latinská omša - jediná najväčšia pamiatka a stelesnenie západnej katolíckej civilizácie - stojí ako vzdorovité potvrdenie kultúry, ktorá má korene v „cultus“ alebo uctievaní božstva.
V závere omše
Po rozdaní prijímania sa kňaz vráti k oltáru, aby očistil nádoby. Môže zaznieť hudba alebo môže byť ticho. Omša sa končí spevom či modlitbou postkomúnio, ktorou kňaz ďakuje Bohu; udelením posledného požehnania kľačiacim veriacim; a prečítaním vznešeného Prológu z Jánovho evanjelia, ktorý je dokonalým zhrnutím významu toho, čo sme robili: Slovo, ktoré osvecuje všetkých ľudí, ktorí prichádzajú na svet - Slovo, ktoré nás osvietilo v antifónach, modlitbách a čítaniach svätej omše - toto Slovo sa stalo telom a skutočne prebývalo medzi nami, uprostred nás, plné milosti a pravdy, a my sme sa otreli o jeho slávu, dotkli sme sa lemu jeho rúcha, aby sme boli uzdravení, aj keď sme ho ešte nevideli z tváre do tváre.
Po skončení omše, keď sa všetci pomodlia leonínske modlitby alebo keď sa na slávnostnej omši zaspieva alebo zahrá nejaká hudba, sa na kostol opäť znesie atmosféra ticha - ale tentoraz ticha, ktoré je naplnené obsahom, ako špongia nasýtená vodou alebo ako oddych po čase sústredenej činnosti. Dopĺňa a završuje očakávané a úctivé ticho, ktoré predchádzalo omši. Koniec sa spája so začiatkom: "Kým všetko ticho mlčalo a noc bola uprostred svojho behu, tvoje všemohúce Slovo, Pane, zoskočilo z neba z tvojho kráľovského trónu," hovorí Kniha múdrosti (text introitu na nedeľu v rámci vianočnej oktávy).[7] Prvý príchod Krista bol v pokore, druhý príchod bude v sláve so súdom, ale medzitým k nám prichádza v tajomstve, skrytý pod podobami chleba a vína, ukrytý v našich srdciach, kde je viera jeho vstupom a láska jeho prijatím. Nemali by sme tvrdo bojovať a robiť všetko, čo je potrebné, aby sme si túto vieru zachovali neporušenú a aby sme túto lásku stále viac a viac zväčšovali?
Liturgický rok
Po tom, čo som hovoril o samotnej omši, by som chcel povedať niekoľko slov o podobe katolíckeho liturgického roka. Jedným z najvýznamnejších rozdielov medzi tradičnými a modernými misálmi sú ich príslušné kalendáre, ktoré majú najrôznejšie následky.
V roku 1969 zišiel z výrobnej linky Novus Ordo s kalendárom, ktorý sa veľmi líšil od tridentského, s odôvodnením, že tento nový kalendár lepšie zdôrazňuje takzvaný "časový cyklus", konkrétne ročné prechádzanie Kristovými tajomstvami, ktoré sa začína adventom, prechádza do Vianoc, potom do Veľkého pôstu a nakoniec do Veľkej noci, ktorá vrcholí Turícami. Paradoxne je však tradičný rímsky kalendár oveľa bohatší na časový cyklus, ktorý prikladá väčšiu váhu niektorým kľúčovým obdobiam (ako sú Vianoce a čas po Päťdesiatnici) a obsahuje množstvo osobitných období, ktoré plnšie vyzdvihujú význam jednotlivých častí veľkého cyklu (ako je obdobie Epifánie, obdobie Septuagesima a krátke Nanebovstúpenie - všetky v kalendári Novus Ordo chýbajú).
Namiesto žonglovania s lekcionárom s viacerými rokmi sa starý obrad riadi prísnym ročným cyklom: inými slovami, každý rok dostanete celú škálu nedieľ a sviatkov daného roka s nemennými textami a spevmi. Vďaka tomuto stabilnému cyklu má každá nedeľa osobitý a zapamätateľný charakter, ktorý sa vďaka každoročnému opakovaniu stáva čoraz známejším, takže (ako som už povedal o čítaniach) sa skutočne stáva vašou súčasťou - pokiaľ sa na ňom dôsledne zúčastňujete, aby ste mohli využívať tieto dlhodobé výhody. Tradičný kalendár má poéziu a silu štruktúrovať náš svetský život, stať sa rámcom nášho života - niečo, čo som nikdy nepozoroval, že by sa dialo s kalendárom Novus Ordo.
Toto všetko môže znieť komplikovane, a v istom zmysle aj je, ale musíme mať na pamäti, že historické liturgie kresťanských národov mali vždy takéto prvky. Nezvyčajné je, že nemáme bohatý kalendár svätých a ročných období, sviatkov a pôstov.[8] Skutočnosť, že v súčasnosti vychádza toľko kníh o tom, ako vymaniť kalendáre katolíkov zo zovretia sekularizmu a vniesť do rytmu roka pozitívny kresťanský význam, je znakom toho, že sme stratili náboženskú a liturgickú orientáciu a cítime potrebu získať ju späť. Katolícka cirkev na to všetko už dávno prišla! Našou úlohou je vykopať poklad, ktorý bol počas niekoľkých desaťročí pochovaný.
Nech je stará liturgia akokoľvek komplikovaná, je to komplikovanosť dobrá. Nemusíme sa ju snažiť zvládnuť. Jednoducho sa do nej zapojíme, ako nespočetné množstvo kresťanov pred nami. Keď to urobíme, skutočne jej začneme viac rozumieť a zároveň si uvedomíme, že celá večnosť nestačí na to, aby sme prenikli do hĺbky tajomstiev, ktoré, ako dúfame, budeme raz vychutnávať tvárou v tvár.
Hľadanie skaly, na ktorej sa dá stavať
Návrat k stabilitas cordis et loci: stabilita srdca a miesta. Aké dobré je pre nás nájsť nehybnú skalu a na tomto pevnom základe postaviť svoj dom, svoj duchovný život, a nenechať sa pohnúť! Zo všetkých prírodných materiálov, ktoré na svete poznáme, je skala najpevnejšia, najpevnejší základ. Môže slúžiť ako základ pre všetko ostatné, pretože je stabilná a nemenná. Skaly sú prastaré. Keď sa všetko ostatné mení, ony pretrvávajú. Preto Písmo hovorí o "večných pahorkoch" (Gn 49, 26; Dt 33, 15 atď.) a o "vrchu Sion", ktorý sa podobne ako sám Pán "nepohne naveky" (Ž 124, 1).
Ježiš Kristus je skala Cirkvi. On je skala, na ktorej múdry človek stavia svoj dom, aby ho nemohol zmiesť dážď, záplavy ani vietor (porov. Mt 7, 24 - 27). On je živý kameň, ľuďmi zavrhnutý, ale Bohom vyvolený a uctievaný, hlavný uholný kameň, vyvolený, vzácny; a ten, kto v neho verí, nebude zahanbený (porov. 1 Pt 2, 4 - 8). On je kameň zavrhnutý staviteľmi, ktorý sa stal základným kameňom (porov. Mt 21, 42; Ef 2, 19-20). On je kameňom úrazu a skalou pohoršenia (porov. Rim 9, 33). On je duchovnou skalou, z ktorej pijú synovia Izraela (porov. 1 Kor 10, 4). List Hebrejom hádže rukavicu kultu zmeny: "Ježiš Kristus je ten istý včera, dnes i naveky" (Hebr 13, 8).
Dúfam, že som aspoň čiastočne ukázal svojimi poznámkami, že tradičná latinská omša má tie isté vlastnosti. Samozrejme, že omša prechádzala v priebehu storočí organickými zmenami, ale tempo zmien bolo vždy pomalé, a keď omša dosiahla svoju dokonalosť vo vrcholnom stredoveku, zmeny sa takmer zastavili. Po dobu 500 rokov bola omša - a teda celý liturgický život Cirkvi - taká masívna, stabilná, pevná a bezpečná, že sme o nej mohli povedať, že vyzerá, cíti sa a funguje, akoby bola "rovnaká včera, dnes a naveky". Napriek našim päťdesiatim rokom divokých liturgických zmien, ktoré nám priniesli nespočetné novoty a nespočetné obete, stará omša vďaka osobitnej Božej prozreteľnosti zostala medzi nami a rok čo rok získavala späť stratené pozície. Na našu hanbu, ale nie na naše prekvapenie, sme sa naučili, že nie je možné dobre stavať na pohyblivom piesku, bahne alebo vode.
Ale keď budeme ako múdri ľudia stavať na skale svätej omše - integrálnej, autentickej svätej omši, neporušenej záhrade svätých, ktorá nám bola v katolíckej tradícii odovzdaná v priebehu vekov - náš dom bude mať stabilné základy navždy a dážď nepriazne, záplavy katastrof, vietor krízy. Liturgia, podobne ako jej Pán, je živý kameň, pretože pochádza od živého Boha a prináša nám jeho život; nikdy ju nemožno považovať za "mŕtvu"; je to duchovná skala, z ktorej sa praví Izraeliti napájajú. Tridentská omša bola základným kameňom, vyvoleným a vzácnym, celého liturgického života Rímskokatolíckej cirkvi a v Božích očiach bude vždy vyvolená a úctyhodná a tí, ktorí ju prijmú, nebudú zahanbení. Pre liberálov, progresívcov a modernistov je jej ďalšia existencia, ba priam očividný rozkvet, kameňom úrazu a skalou pohoršenia, čo by nám malo o nej a o nich povedať niečo zásadné.
Ako rád hovorí biskup Athanasius Schneider, mali by sme byť radi, že napriek akémukoľvek nepochopeniu či prenasledovaniu, ktorému môžeme čeliť, sa môžeme zaradiť medzi "maličkých", ktorí zostávajú verní Ježišovi Kristovi, jeho presvätej Matke, svätej Matke Cirkvi a posvätnej Tradícii, ktorá robí Cirkev katolíckou. Títo maličkí zostávajú pevne ukotvení na skale, ktorou je - súčasne a neoddeliteľne - Kristus, Pravda, viera, pápežstvo a omša vekov. "Spustil sa dážď, privalili sa vody, strhla sa víchrica a oborili sa na ten dom, ale dom sa nezrútil, lebo mal základy na skale" (Mt 7, 25).
Úplné ponorenie sa do svätej omše a to, že sa stane naším stálym referenčným bodom, nám pomôže zbaviť sa zdesenia, rozrušenia a pocitu schizofrénie, ktoré tak často vyplývajú z preskakovania medzi rôznymi formami omše, s rôznymi pohľadmi na svet, prioritami, očakávaniami a návykmi, ktoré stelesňujú alebo podporujú. V duchu svätého Benedikta musíme vynaložiť čo najväčšie úsilie na dosiahnutie stabilitas loci tým, že sa pripútame k jednému obradu, jednému kalendáru, jednému spoločenstvu, jednému ucelenému katolíckemu spôsobu života. Je v tom pokoj a prirodzenosť, ktoré vyplývajú z toho, že viete, čo máte robiť a čo dostanete. Pre mňa ako laika nie je nič útešnejšie a priaznivejšie pre modlitbu, ako prísť na tradičnú omšu a jednoducho sa spoľahnúť na rovnakosť všetkého, čo sa bude diať, od začiatku až do konca - všetko na Božiu slávu a posvätenie ľudí, a to aj v tých najjednoduchších podmienkach. Človek sa môže odovzdať svätej omši, modlitbe, Pánovi.
Nech sa ocitnete kdekoľvek na svete, latinská omša bude rovnaká. Aké je to požehnanie, vstúpiť do kostola a nájsť tam modlitbovú atmosféru s pohodou blikajúcich sviečok a dlhotrvajúcou vôňou kadidla. Zazvoní zvon, kňaz pristúpi k oltáru a začne sa modliť. Možno sa ozýva aj spev alebo len všadeprítomné ticho mnohých katolíkov, ktorí sa modlia bok po boku, sústredení na jedinú potrebnú vec. Zrazu nezáleží na tom, kde sa človek nachádza na zemi; v hĺbke duše a všade okolo je omša rovnaká, zostupuje ako balzam na všetkých prítomných.
Na rozdiel od neslávne známej "ľubovoľnosti" - tradičná omša je stále rovnaká. Formuje nás, namiesto toho, aby sme my formovali ju. Omša by nikdy nemala byť vydaná na milosť a nemilosť kňazovi alebo byť v područí farnosti. Je to tajomstvo oveľa staršie, oveľa mladšie a oveľa väčšie ako my a my by sme sa mali podriadiť jej vzoru a moci. Náš postoj by mal byť postojom svätého Jána Krstiteľa, ktorý povedal: "On musí rásť a mňa musí ubúdať." On - eucharistický Pán - musí rásť a ja - ego kňaza alebo kolektívne ego ľudí - sa musím zmenšovať. Mali by sme nasledovať vynikajúcu politiku svätého Jána Krstiteľa a vybrať si omšu, ktorá zintenzívni naše spojenie s Božím Baránkom, ktorý sníma hriechy sveta.
Tradičná omša je v skutočnosti darom z neba - darom, ktorý by sme si nikdy nemohli zaslúžiť; darom, ktorý nikdy, nikdy nepominie, kým bude trvať svet. Teraz je čas, aby sme sa mu odovzdali a spoznali pokoj, ktorý prevyšuje chápanie.
[1] Konkrétna formulácia pochádza zo Smaragdu; pozri Dom Hubert van Zeller, OSB, The Holy Rule, 371.
[2] Konkrétna formulácia pochádza zo Smaragdu; pozri Dom Hubert van Zeller, OSB, The Holy Rule, p. 370.
[3] Dom Paul Delatte, OSB, Commentary on the Holy Rule, 389.
[4] porov. tamtiež, 421.
[5] viď: Sr. Jean Visel’s article at PrayTell (!), “Proximity to the Holy in Time and Space.”
[6] Mystagógia je "uvedenie nezasvätených do poznania a účinného slávenia tajomstiev.” Louis Bouyer, Dictionary of Theology, trans. Charles Underhill Quinn (Tournai: Desclée, 1965), p. 313.
[7] Dum médium siléntium tenérent ómnia, et nox in suo cursu médium iter habéret, omnípotens sermo tuus, Dómine, de caelis a regálibus sédibus venit. Introit, Nedeľa v oktáve Narodenia Pána, MR 1962.
[8] viď: Gregory DiPippo, “The Faithful Are Not Morons,” New Liturgical Movement, February 21, 2020.
Žiadne komentáre:
Zverejnenie komentára